Прежде всего следует отметить, что индийская цивилизация в отличие от греческой не была городской, а имела своей основной базой деревни и леса. Основу индийской цивилизации составляло сельское хозяйство: скотоводство и землепашество. Становление самой индийской цивилизации было долгим и сложным периодом борьбы пришедших с северо-запада "ариев" с коренными народами, населявшими долину реки Инд. Не следует сбрасывать со счетов и влияние последовавших за ариями завоевателей. В период с 600 по 500 г. до н.э. Индостан подвергался нашествию персов, исповедовавших зороастризм (древнеиранская религия, названная по имени пророка и религиозного реформатора Зороастра, жившего в период около Х-У11 вв. до н.э.). Позднее, в 300 - 100 гг. до н.э., в страну вторглись греки под предводительством Александра Великого. Все это не способствовало созданию единой философской системы в Индии, которую бы характеризовала монолитность и последовательность.

Становление собственно философской мысли в древней Индии принято связывать с периодом написания "Вед" - (веда - знание) - сборника гимнов в честь богов и ритуальных заговоров. В литературе о Ведах приводятся самые разнообразные данные, однако большинство современных ученых считает, что период ведической литературы охватывает собой около тысячи лет: середина второго - середина первого тысячелетия до н.э.

Согласно установившейся традиции вся ведическая литература делится на четыре группы:

Самхиты или сборники (гимнов в честь богов);
Брахманы, содержащие мифологические, ритуальные и иные разъяснения к самхитам;
Араньяки или основные правила поведения для отшельников, стариков, которые удалились в леса для философского размышления об истине;
Упанишады - собственно философские тексты, относящиеся к 600 - 300 гг. до н.э.

В форме ведийских гимнов дошла до нас религия ариев, одухотворяющих и обожествляющих природные стихии и явления: огонь, ветер, молнию, гром, небо, Луну, Солнце и другие. На раннем этапе развития арийского общества человек и боги (природа) объединялись с помощью жертвы, поэтому в мироощущении ариев преобладал элемент магии и ведийский обряд жертвоприношения был основной формой общения с божественными силами. Но по мере дальнейшего развития индийского общества происходила постепенная эволюция религиозных представлений в сторону философского осмысления отношений человека с природой.

Из самхит и брахман можно почерпнуть также множество фактов социального и исторического характера, например о страшной вражде и войне между ариями и неариями, о постепенно увеличивающемся разрыве между аристократией и простыми гражданами и становлении классового общества, о становлении и развитии индийских городов, торговых связей и т.д.

Самой ранней Ведой по времени ее составления и самой большой по объему (1028 гимнов, более 10500 стихов, что равно "Илиаде" и "Одиссее", вместе взятым) является Ригведа ("Веда гимнов"; "риг" - хвалебный стих, песнь, гимн). Она делится на десять книг или мандал. Гимны Ригведы складывались в отдельных родоплеменных группах и в ранней редакции представляли собой, вероятно, плод коллективного творчества. Стихотворцы сочиняли "риги", в которых воздавали хвалу богам и силам природы. Явления природы рассматривались как могущественные, мудрые, милосердные, всеведущие, вездесущие, справедливые божества. К ним обращались с просьбами и мольбами, в надежде их умилостивления приносились жертвы. Считалось, что жизнь человека, его благополучие и долголетие, успех и богатство, блаженство и счастье полностью зависит от этих жертв.

Прошли многие столетия, и составленные в различное время и в различных районах Индии гимны были сведены в особые сборники - Самхиты. Легендарные собиратели гимнов и составители Вед именовались риши (стихотворцы, мудрецы). Риши - это не исторические личности; в ведической литературе они вступают то как авторы гимнов, то как их персонажи.

Другие самхиты имеют гораздо меньшее самостоятельное значение, чем Ригведа. Так, вторая самхита - Самаведа ("Веда напевов") - это сборник мелодий, сочиненных преимущественно на стихи Ригведы: 1474 стиха из общего числа 1594 имеются уже в Ригведе. Третья самхита - Яджурведа ("Веда жертвоприношений") - также во многом дублирует Ригведу. Четвертая самхита - Атхарваведа ("Веда заклинаний") - значительно отличается от остальных. Она содержит более семисот заговоров и заклинаний на все случаи жизни.

Брахманы (т.е. книги, написанные брахманами и для брахманов) представляют собой коментарии к самхитам, имеющие в основном ритуальный характер. Их появление было вызвано изменившимися условиями жизни общества, прежде всего, по-видимому, усилением социального неравенства, развитием системы варн. Варны ( длительное время называвшиеся в Европе кастами) - замкнутые группы людей, занимающие строго определенное место в обществе. Варны эндогамны - браки заключаются лишь внутри варны. Принадлежность к варне определяется рождением и наследуется. Члены варны имеют свою традиционную профессию. Умственный труд стал монополией высшей варны жрецов-брахманов, воинское занятие - варны кшатриев, земледелие, ремесло и торговля делом варны вайшьев, а самый низменный труд - варны шудр. Первые три варны были арийскими, они резко размежевались с четвертой варной, которую, вероятнее всего, составило коренное население Индии. Физическая власть находилась в руках кшатриев, моральная - у брахманов.

Араньяки - "Лесные книги" - по сути выделившиеся последние главы Брахман. Эти книги предназначались для отшельников, желающих вступить на "путь знаний". Элемент ритуала составлявший основу Брахман, в Араньяках играет значительно меньшую роль. Обрядовые правила Брахман предназначались для домашнего обихода. Поскольку отшельнику трудно соблюдать все внешние формы, предписываемые тем или иным ритуалом, то и сам ритуал приобретает характер внутреннего благочестивого размышления. Все это, вместе взятое, способствовало развитию мировоззренческой мысли.

И, наконец, Упанишады - собственно философская часть Вед. Это не книги и не трактаты в современном смысле этого слова. Это собрания текстов, сочиненных различными, чаще всего безымянными авторами в различное время на различные темы. Упанишады страдают бессистемностью. Стиль Упанишад афористичен и догматичен. Вместе с тем, господствующее место в Упанишадах занимает новое истолкование явлений мира, поиски первоосновы бытия, стремление выявить, выяснить природу первоначала.

Что волновало первых философов, размышления над какими проблемами вызывали в их среде не только дискуссии, полемику, но и ожесточенную борьбу? Видимо, те самые проблемы, которые остаются вечными, ибо пока жив на земле мыслящий человек, он не устанет вопрошать, что есть мир и каков смысл его собственного существования в нем. Уже в гимнах Ригведы мы находим попытки древних индийцев постичь тайну бытия, первые проблески философского мышления. "Космогонический гимн" из Ригведы (известный под названием гимна Насадия) - наглядно демонстрирует усилия человеческого разума понять и каким-то образом осмыслить проблему становления мира.

1. Тогда не было ни сущего, ни не-сущего;

Не было ни воздушного пространства, ни неба

над ним.

Что в движении было? Где? Под чьим покровом?

Чем были воды, непроницаемые, глубокие?

2. Тогда не было ни смерти, ни бессмертия, не было

Различия между ночью и днем.

Без дуновения само собой дышало Единое,

И ничего, кроме него, не было.

3. Вначале тьма была сокрыта тьмою,

Все это (было) неразличимо, текуче.

От великого тапаса зародилось Единое,

Покрытое пустотою.

4. И началось (тогда) с желания - оно

Было первым семенем мысли.

Связку сущего и не-сущего

Отыскали, восприемля в сердце, прозорливые

мудрецы.

5. Вервь их простерта поперек. Было ли

Внизу (что), было ли вверху?

Носители семени были, силы были. Вожделение -

Внизу, усилия - вверху.

6. Кто поистине знает, кто теперь бы поведал,

Откуда возникло это мирозданье?

Боги (появились) после сотворения его.

(Но) кто же знает, из чего оно возникло?

7. Из чего возникло это мирозданье, создал ли

(Кто его) или нет?

Кто видел это на высшем небе,

Тот поистине знает. (А) если не знает?

(См.: Древнеиндийская философия. Начальный период. Пер. с санскрита. М., "Мысль",1972, С. 34.).

Следует отметить, что трактовка содержания этого гимна современными философами не однозначна. Ряд философов - М. Мюллер, С. Дас Гаупта, Ауробиндо Гхош и другие трактуют этот космогонический гимн на религиозно-идеалистический манер, приписывая авторам гимна такие понятия, как "абсолют" и "трансцендентальное" сознание. Другие философы, среди которых, например, В.В.Бродов считают возможным утверждать, что авторы гимна стоят на точке зрения наивного реализма. Единое, говорится в гимне, дышало "без дуновения", само собою, т.е. без внешнего толчка, без воздействия со стороны какой-либо внешней силы. Не есть ли это догадка о том, что движение - свойство самой природы?

Первым внутренним импульсом, положившим начало становлению "мира различий" названо желание: желание было "первым семенем мысли". Единое делится на противоположности: сущее и не-сущее, низ и верх, день и ночь, смерть и бессмертие и т.д. Что же касается богов, то они появились "после". Бог "на высшем небе", замечают авторы гимна, в лучшем случае "знает", как возникло все сущее, да и то вряд ли. (См.: там же, с. 13).

Неудовлетворенные мифологическим описанием происхождения мира, индийские мудрецы и более поздних времен продолжают попытки через всевозможного рода собственные суждения пробиться к тайнам возникновения мира. Так один из мудрецов Уддалаке в Упанишадах в беседе с сыном выстраивает целую цепочку вопросов - ответов: "Как же, дорогой, могло это быть? Как из не-сущего родилось сущее? ... Напртив, дорогой, в начале это было Сущим, одним без второго .... И где еще мог бы быть его (тела) корень, как не в пище?... Если вода - росток, ищи корень в жаре. Если жар - росток, ищи корень в Сущем, прибежище в Сущем, опору в Сущем". (См.: там же, с. 116).

Таким образом, идет постепенное, медленное становление философского сознания, отказ от мифологического объяснения "порождения" и утверждение "причинности" возникновения мира. О познавательной работе сознания говорит и стиль рассуждений, в вопросах и ответах сквозит не обреченность, а творческий поиск познавательного мышления, открывающего для себя законы мира.

От того, как понимается "Начало", зависит в конечном счете представление о производном из него космосе, мире, порядке вещей. В индийской философской традиции "Начало" чаще всего трактовалось как Абсолют, Высший принцип, не подлежащий какой-либо дефиниции, описанию. Например, в древнейшей упанишаде - "Брихадараньяка" мы читаем: " Он ни велик, ни мал, ни короток, ни длинен, ни пылающе красен, ни "прилипчив". (Он) не тень, не свет, не воздух, не пространство, без привязанностей, без вкуса, без запаха, без глаз, без ушей, без голоса, без ума, без блеска, без дыхания, без рта, без меры, не имеющий ничего ни внутри, ни снаружи"...(См.: История философии: Запад-Россия-Восток (книга первая: Философия древности и средневековья). 3-е изд.- М.: "Греко-латинский кабинет Ю.А.Шичалина, 2000, с.358).

В целом можно сказать, что наиболее типичным для большинства индийских школ является представление об Абсолюте не как о персонифицированном божестве, а как о безличном, метафизическом принципе. В этом многие усматривают отличие от греческой философии, мыслящей абсолют и сотворение более конкретно.

С историко-философской точки зрения ведические тексты представляют собой ключ к изучению и пониманию истории всей последующей индийской философии. Философские системы Индии принято подразделять на две группы: ортодоксальные - астика (признающие авторитет Вед) и неортодоксальные - настика (не признающие авторитета Вед). Ортодоксальных школ шесть: ньяя, вайшешика, санкхья, йога, миманса, веданта. К числу неортодоксальных школ относятся школа чарваков-локаятиков, буддийская и джайнская. Однако все названные системы (школы) так или иначе сложились и оформились под непосредственным влиянием Вед. И поскольку ведическая литература содержит элементы противоположных воззрений - материалистических и идеалистических (хотя преобладают последние), постольку можно различать два основных направления, по которым Веды оказывали влияние на последующее развитие индийской философии. Так, идеалистическая концепция веданта восприняла из Упанишад положение о Брахмане как первопричине всех материальных предметов и явлений природы, об Атмане как абсолютной душе, первопричине всех индивидуальных "сознаний" или душ, о карме, как субстанциальном нравственном законе и другие. Напротив, в системе чарваков-локаятиков получили свое дальнейшее развитие содержащиеся в Упанишадах материалистические идеи. Сторонники этих идей утверждали, что субстанциальной основой всего сущего служат материальные элементы: вода, земля, огонь, воздух. Существует только этот мир, природа. Природа управляется и направляется сама собой. Внешний мир независим от человека.

Даже среди ортодоксальных школ не было единства в трактовании основных положений Вед. Наиболее полярными по своим философским выводам выступают школы вайшешика и веданта.И хотя обе школы стоят на позициях защитников и последователей Вед, их суждения и выводы как в онтологическом, так и гносеологическом плане сделаны с прямо противоположных позиций: материалистических у вайшешики и идеалистических у веданты.

ВАЙШЕШИКА.

Основателем философии вайшешика принято считать Канаду (предположительно Ш в.до н.э.).

ОНТОЛОГИЯ . У нас нет достаточно оснований утверждать, что Канада находился под влиянием атомистического учения Демокрита (хотя именно в это время войска Александра Великого вторглись в Индию). Тем не менее, именно атомы рассматриваются Канадой в качестве основы развития мира. Но если Демокрит утверждает, что атомов бесчисленное множество, что они лишены качеств и неделимы, то Канада считает, что имеется лишь четыре вида атомов: земли, воды, тепла и воздуха. Каждый из атомов обладает своими особыми качествами По мнению Канады существуют семнадцать качеств атома: форма, вкус, запах, осязание, число, величина, определенность, соединение, разъединение, отдаленность, близость, познавательная способность, удовольствие, страдание, желание, антипатия, усиление. Кроме этих основных качеств существуют еще следующие: значимость, субстанциональность, вязкость, стремление, добродетель, порок, звук. Качество проявляется лишь вместе с атомами. Первопричиной существования атома является невидимая сила (адришта или рок, судьба), но не Бог - Ишвара. Толчком к движению атомов служит проявление невидимой силы. Перемещение атомов подчинено мировому закону - дхарме. Атомы являются реальной причиной каждого следствия. Когда гончар ставит свой кувшин на огонь, то одно свойство этого кувшина исчезает, а другое свойство проявляется, то есть в результате воздействия огня на глину атомы ее вступают в новые комбинации и окрашиваются в красный цвет - происходит процесс рождения нового кувшина. Процесс разрушения старого состояния и создания нового происходит так быстро, что мы едва замечаем его нашими глазами.. Только атомы являются вечными и представляют собой определенный вид материи. Все остальное преходяще, не вечно. Пространство, время и эфир являются всеобщими категориями, и все конкретные вещи проявляются лишь посредством этих категорий. Ум тоже состоит из атомов, но он ничего материального не создает. Атомы в следствие своей малости сверхчувственны, поэтому и существование их доказывается на основе умозаключения.

Таким образом, весь процесс возникновения и развития мироздания Канада представлял себе на основе модификации тонких атомов

ГНОСЕОЛОГИЯ. За основу философских рассуждений принимается личный опыт, приобретенный на чувственном уровне. Полученный опыт анализируется, и определяется категорией проявления - падартха - которая поддается познанию и вербальному описанию. Таких категорий семь: вещество, качество, действие, общность, особенность, присущность и небытие. Все семь признаются как реальные. Иначе говоря, реально все, что поддается эмпирическому изучению, представляет субстанциональное начало, конкретные характеристики и находится во взаимосвязи с другими объектами. Качественные характеристики объектов рассматриваются как безусловная реальность. Например, каждой вещи присущи качества "древовидности", порождающие уже иные качественные категории. Так, любое дерево в соответствующий период года становится зеленым, то есть приобретает конкретное качество, которое, в свою очередь, становится самостоятельной категорией. Когда одно качество присутствует во многих предметах, его называют общим. Общее выявляется посредством анализа и умозаключения. Особенность является прямой противоположностью категории общего, как нечто свойственное только данной субстанции. Особенное изменяется, а общее не подвергается изменениям (отдельный индивид рождается и умирает, а человеческий род существует вечно). Существуют четыре вида доказательств: восприятие (пратьякша), вывод (анумана), воспоминание (смрити) и познание священного писания (арша-джняна). Посредством восприятия мы познаем объекты, их качества и действия; арша-джняна способствует познанию души, а познание с помощью сравнения, передающееся по традиции, а также память включены в ануману. Достоверность познаний, основанных на священном писании, зависит от их авторитетности. Субстанции с их качествами и действиями относятся к объектам познания. Они реально существуют и проявляются. Категории: общее, особенное и соединение - представляют собой плод размышлений, следовательно это логические категории, не существующие независимо от человеческого ума. В целом, в философии Канады хорошо представлен анализ, но отсутствует синтез.

ЧЕЛОВЕК В Индии санкционированная священными Ведами кастовая система настолько жестко детерминировала жизнь человека, что, кажется, не оставляла каких-либо надежд на возможность избавления от страданий иным образом, чем путем разрыва самсары - цепи перерождений, выхода за ее пределы. Освобождение от круговорота бытия, новых рождений, зависимых от предшествующей кармы, называется мокша. И определение того, что есть мокша и методы достижения мокши весьма существенно различаются в разных философских школах. В учении Канады не утверждается мысль об отказе от земных благ. Земное благополучие и духовное богатство приносят человеку радость и наслаждение. Насилие рассматривается как преступление, а ненасилие - как высшая благодетель. Пока человек имеет стремление к чему-либо, до тех пор будет иметь место добродетель и порок, а следствием этих процессов является телесное бытие. Тело - это определенное вместилище, где сосредотачивается переживание и наслаждение. Душа является самостоятельной субстанцией, обладающей сознанием. Хотя возникновение души связано не с атомами, а с адришта (неведомой силой), она тем не менее является вещественной. Канада признает бытие души. Когда происходит процесс соединения души с телом, начинается процесс познания объектов. Душа познает внешние объекты и свои качества посредством ума. Путь к освобождению лежит через знание, т.е. истинное постижение реальности.

Таким образом, школа вайшешика продемонстрировала, конечно, не совершенную, но тем не менее достаточно зрелую систему древнеиндийского материализма. Со временем религиозная окраска философии вайшешика усилилась. В более поздний период представители этой школы стали рассматривать атомы только как материальную причину мира, а действенной причиной мира провозгласили Бога.

ВЕДАНТА.

Создателем сутр философской системы веданта был Бадараяна, живший приблизительно в начале 1У века до н.э. Философия веданта состоит из четырех разделов. В первом разделе речь идет о Брахмане; во втором - опровергаются различные философские доктрины; в третьем - говорится о мирских деяниях живых существ, их различных состояниях, о различии и тождестве божества, о приобретении и неприобретении качеств, об освобождении с помощью правильного познания действительности, об источниках познания, о различных принципах познания и, наконец, о том, что освобождение есть единственная форма воздаяния за благие дела; в четвертом разделе подробно рассматривается вопрос о результате познания Брахманы.

ОНТОЛОГИЯ. Основной целью философии веданта было обоснование бытия Брахманы. Брахман - конечная истина, непостижимая умом, но обретаемая в процессе молитвенного созерцания и углубленной медитации. Однако, среди более поздних коментаторов сутр Бадараяны (а философская система веданта и поныне пользуется большой популярностью) есть противоречия в толковании сущности самого Брахманы. Среди комментаторов "Веданты -сутры" выделялись Шанкара, Рамануджа и Мадхва.

Шанкара (ок.788-820 гг.н.э.) выступает против философских представлений о единственном мире. Мир не един. Есть эмпирический множественный изменчивый мир, подвижный и поверхностный, "относительная реальность". И есть единая, неделимая, неизменная, неподвижная реальность - Брахман. Эти два мира связаны, однако связь эта недоступна для нашего сознания, непостижима для человека. Первый мир есть продукт магической силы или "глубокого сна" Брахмана. Сила эта - майя. Сама майя "ни реальна, ни нереальна, она невидима, неописуема". Согласно Шанкаре, между Брахманом и миром не может быть причинно-следственной связи. Мир нельзя связать с Брахманом. Брахман не является причиной мира, он является вместилищем мира. Бог (Ишвара) сотворил мир именно посредством майи.. Иллюзорно и творение. Окружающая нас действительность вовсе не действительность, а сон, греза божества. Мир - божественная игра. Однако окружающий нас мир нельзя рассматривать и как полностью ложный мир. "Если бы мир был абсолютно ложным и не опирался бы на что-нибудь реальное, то ничего реального не существовало бы - даже Брахмана." Как, например, мираж, не являющийся реальностью, тем не менее имеет реальные основания для своего возникновения. Таким образом, мир реален, действительен лишь относительно, а Брахман реален, действителен абсолютно. Душа, согласно учению Шанкары, есть совершенное, чистое сознание. "Душа появляется из Брахмана, как искры из огня; как искры не могут вернуться в огонь, так душа не может вернуться в Брахмана". В то же время, как искры являются частью огня, так и индивидуальная душа (я) есть частица Высшей души (Я), или Брахмана.

ГНОСЕОЛОГИЯ. Согласно философской системы веданта существуют три источника познания; восприятие, логический вывод и свидетельства. По мнению Шанкары, мир познается посредством авидьи (неведения) а Брахман познается посредством самопознания или мудрости. Неведение - это не отсутствие познания; на самом деле авидья - это неправильное познание. Неведение есть психическое воображение, созданное сознанием субъекта. Человек, живя в иллюзорном мире "относительной реальности" способен принимать незнание за знание. Неведение побеждается с помощью высшего знания. Высшим знанием, то есть знанием упанишад, является знание, посредством которого познается Всевышнее существо - Брахман. Наш ограниченный ум, считает Шанкара, не может мыслить о безграничном. Из-за неудовлетворенности, которая испытывается при познании с помощью логики, мы можем понять, что у нас есть более совершенное познание. Познать эту беспредельную область можно лишь посредством самопознания. Хотя врата самопознания открыты для всех, круг лиц, которому доступно становится познание души - весьма ограничен. Изучение вед, подаяние, жертвоприношение, пост и аскетизм - вот путь к такому познанию.

ЧЕЛОВЕК. Шанкара глубоко чтил институт каст и кастовых различий. Только три первые касты (брахманы, кшатрии и вайшьи), по его мнению, могут быть допущены к изучению вед, а, следовательно, достойны освобождения. Посредством различных жертвоприношений и деяний нельзя достичь освобождения, знание является единственным путем к освобождению. Тело, сотворенное из земли, в конце концов смешивается с землей. Следовательно этот мир не вечен. В нем нет никакой незыблемой основы для надежд и веры. Лишь уповая на Брахмана, человек может идти вперед по пути к освобождению. Освобожденная душа не возносится на небеса, или в мир Брахмана, она погружается в Брахмана. Те, кто посвятили себя познанию Брахмана, после смерти отправляются в мир Брахмана. Те, кто совершает добродетельные поступки, направляются в царство Луны, а затем, в соответствии с их кармой, продолжат рождаться в разных телах. Те же, кто не принадлежит ни к той, ни к другой группе людей, рождаются в низких существах в виде кустарника. Они лишены возможности попасть в царство Луны.

Новое проявление философской школы веданта связано с именем Мадхвы (1199-1270). В своей интерпритации он выделяет сушностными как материальную, так и духовную субстанции, признавая Бога как единственную независимую реальность, а все остальное - материальным проявлением Высшего Начала. Таким образом, проявленные вещи объявляются не "иллюзорными", а сущностными, обладающими некой относительной самостоятельностью, но зависящими от воли Божьей. Бог как Первопричина существует вне материи, которая, как и духовное начало, вечна и проявляется по воле Бога.

Подводя итог, можно отметить, что религиозно-философская система веданты в изложении Шанкары близка к позициям объективного идеализма, где Брахман по сути дела Абсолютный Дух или Абсолютное Сознание. В последующем, религиозное звучание этой философской системы даже усиливалось.

Следует отметить, что и неортодоксальные школы Индии формировались так или иначе, но под влиянием Вед. Другое дело, что представители этих школ стремились не продолжить или закрепить это влияние, а, напротив, доказать несостоятельность тех или иных положений и суждений, имевшихся в этом произведении.

ЧАРВАКА - ЛОКАЯТА. Все многочисленные произведения чарваков погибли. Если что и сохранилось, так только фрагменты из этих сочинений, в произведениях более поздних авторов. Основателем локаяты провозглашается чаще всего Чарвака, однако о времени его жизни и о его трудах нет никаких сведений. Некоторые производят термин "локаята" от "локаятама", что означает "точка зрения обычных людей". Чарваки подвергли резкой критике все мировоззрение Вед, все ведийские источники и авторитеты, саму ведийскую религию. Жертвенность и изучение Вед считаются бессмысленным время провождением глупцов, а "те, кто считает себя знатоками Вед, просто плуты и мошенники". Критиковали они также ритуальную практику жрецов и выступали против самой кастовой системы.

ОНТОЛОГИЯ. Философия чарваков, как и любая другая материалистическая философия, выстраивалась на отрицании существования загробной жизни, закона кармы и самсары. Первоначалом всего сущего они называю вещественные, материальные сущности. Так локаятик Дхишан сказал: "Земля, вода, воздух и огонь - четыре элемента материального мира - являются конечными субстанциями. И только бытие бесконечно и движимо" (См.: М.Рой. История индийской философии. М., 1958, с.523). Эти четыре начала - четыре великие сути (великая суть - махабхута). Из сочетания махабхут и состоит все сущее в мире. Махабхуты активны и самодеятельны. Сила (свабхава) присуща им внутренне. Богов чарваки не признают. Вера в существование бога, души, рая, загробного мира ложна, а предметы этой веры недоступны для восприятия. Сознание, по учению чарваков, существует реально и удостоверяется восприятием. Однако сознание не может быть свойством духовной и нематериальной сущности. Оно также возникает из махабхут, когда они, должным образом соединяясь между собой, образуют живое тело. Поскольку сами по себе четыре начала --земля, вода, огонь, воздух- сознанием не обладают, то по сути дела чарваки вплотную приблизились к выводу о естественной причине возникновения сознания по мере усложнения самой материи и переходе ее в более высокую организацию - "живое тело". При распадении живого тела на махабхуты исчезает и сознание.

ГНОСЕОЛОГИЯ. Чарваки - сенсуалисты, поскольку именно чувства у них прежде всего дают человеку достоверные знания. Всякое сверхъестественное знание, авторитеты они полностью отрицают. Свои воззрения чарваки обосновывали логическими положениями, подвергая сомнению традиционные доктрины. Например, ставится вопрос: если при принесении жертвы жертвенное животное попадает на небо к богам, тогда почему приносящий жертву не убивает своего отца, чтобы помочь ему побыстрее попасть на небо? Или ставился вопрос: почему души умерших не предупреждают людей о последствиях плохих поступков?

ЧЕЛОВЕК. Согласно учения чарвако-локаятов человек, как и все в мире, также состоит из четырех элементов -махабхут. Соединяясь, махабхуты образуют тело, органы чувств, и на их основе возникает духовное начало. Поскольку человек смертен, чарваки говорят о необходимости пользоваться реальной жизнью, принимать все, что она приносит, с сознанием того, что приятные стороны жизни могут уравновесить зло и страдание. "Пока живешь, - говорится в одном тексте, - живи радостно, ибо смерти не может избежать никто. Когда тело будет сожжено, превратится в пепел, обратное превращение никогда не совершится". Поэтому смысл жизни они видят в счастье, а счастье понимают как наслаждение. В этом отношении жизнеутверждающий гедонизм чарваков был полной противоположностью утверждениям буддистов, которые во всем видели только страдание.

ДЖАЙНИЗМ. Основателем джайнизма считается Махавира Вардхамана (жил в У1 в. до н.э.) происходил из богатого кшатрийского рода. В возрасте 28 лет он покидает семью, чтобы после 12 лет аскезы и философских рассуждений прийти к принципам нового учения. Потом он, собрав учеников, стал заниматься проповедничеством. Вардхаману называют также Джина (Победитель - имеется в виду победитель над круговоротом перерождений и кармой). Согласно джайнской традиции он был только последним из 24 учителей - тиртханкаров (творцов пути), учение которых возникло в далеком прошлом.

ОНТОЛОГИЯ. Джайнизм, как философская система, непоследователен и дуалистичен. Джайнисты признают существование вещей и ума как самостоятельных сущностей. Мир вечен, у него нет ни начала, ни конца. Он обладает качествами и подвержен изменениям. Все то, что возникает, существует и разрушается именуется материальным телом. Вещи, воспринимаемые чувствами представляют собой совокупность атомов. Атомы неосязаемы, вечны, совершенны. Материальные или физические вещи создаются различными сочетаниями атомов вследствие их взаимного притяжения. Изменение мира обусловлено распадом и соединением, комбинацией атомов, без вмешательства какого-либо божества. Вместе с тем, джайнисты утверждают, что вещи претерпевают качественные и количественные изменения, но в результате этих изменений ничего нового не возникает. То есть, сознание не может появиться естественным путем, благодаря развитию самой материи .Весь мир делится на неживое (аджива) и живое (джива).

Все живое джайнисты отождествляют с одушевленным. Одушевлены, а значит и наделены жизнью и земля, и воздух, и вода, и огонь, и растения. Правда, их одушевленность ограничена наличием у них лишь одного чувства - осязания. Птицы, животные и люди наделены всеми пятью чувствами. Мировая душа - вечна, непреходяща, едина. По своей природе душа совершенна, а ее возможности безграничны: в возможности душе доступны и безграничное знание, и безграничная мощь, и безграничное счастье. Но она распалась на множество душ, облеченных в самые разнообразные материальные оболочки. Во время смерти душа сжимается и становится размером с семя, но в последующем рождении (джайнисты всегда верят в перерождение), душа принимает форму, соответствующую новому телу. Если всякий джива подобно человеку имеет душу, то убийство какого бы то ни было дживы грешно. Связующим звеном между материей и сознанием, между адживой и дживой выступает карма. Карма разнообразна. Одна определяет природу нашего тела, другая - продолжительность нашей жизни, третья - отношение к наслаждению, страстность, которая и есть, согласно джайнизму, основа "недолжного" соединения дживы с адживой.

Отрицая в своей философии Бога, как творца, считая, что все доказательства его существования ложны, джайнисты, тем не менее, в своем понимании мироздания выстраивают несколько расположенных друг над другом миров, где в двух нижних обитают демоны, в среднем находится наша земля, в более высоком обитают боги, а в высшем - сами джины-победители, в которых они искренне верят и которым поклоняются. Это небо освобождения, небо мокши. С течением времени религиозная окраска учения усилилась.

ГНОСЕОЛОГИЯ Системе познания джайнисты уделяют довольно большое значение. Поскольку целью философии джайнизма является освобождение души от всех страстей тела, постольку необходимо было тщательно прописать все пути этого освобождения. Существует две формы познания: познание природы, вещей как таковых (пранама) и познание вещей в их отношении к нам (ная). То есть, ная - это точка зрения, исходя из которой мы излагаем свое отношение к вещам. Все истины относительны. Существуют и пять видов познания:

Познание, получаемое с помощью непосредственного восприятия. Оно основано на наблюдении и исследовании. Оно включает в себя сознание и память. Оно дает нам знание в результате контакта с объектом.
Знания, полученные посредством знаков, символов и слов. Оно включает в себя ассоциации, внимание и понимание. Оно получается посредством описания объекта.
Непосредственное получение знания о вещах, отдаленных во времени и пространстве.
Знание приобретенное непосредственно от других людей.
Совершенное знание. Оно возникает лишь в том случае, когда душа освободилась от всех телесных оков. Это знание не поддается описанию, оно может быть только ощутимо.

В первых трех способах познания возможны ошибки, а последние два - не могут быть неправильными. Познание называется непосредственным, если оно получается немедленно, и опосредованным - если оно зависит от какого-либо другого вида познания. В процессе познания какого-либо объекта одновременно познаешь и самого себя. Если сам не познаешь своего собственного бытия, никто другой не сможет тебе дать этого познания. Душа является источником всякого познания, хотя достоверное познание имеет место лишь в том случае, если устраняются все препятствия или помехи проявлению познания. Такими помехами являются страсти и эмоции. Природа души стремится вверх, но ей мешает ее материальное тело. Освобождение сознания от неодушевленного мира носит название абсолютного или высшего освобождения. Такое освобождение (мокша) достигается посредством прекращения и устранения влияния кармы.

ЧЕЛОВЕК. Джайнизм - это прежде всего этическое учение. Они верят, что человек при помощи своей духовной сути может контролировать материальную суть и управлять ею. Лишь сам человек решает, что добро и зло и к чему отнести все то, что встречается ему в жизни. Освобождение души из-под влияния кармы и самсары возможно лишь при помощи аскезы и совершения благих деяний. Джайнисты учат, что путь в нирвану сопряжен со знанием трех жемчужин - верой в джину (Победителя), познанием его учения и безупречным поведением. Истинной верой считается вера в джин. Истинные знания - это реальные знания, без сомнений и заблуждений. Добродетель достигается посредством отказа от всего земного: 1) ненасилием, 2) правдивостью речи, 3) милосердием, 4) не присвоением чужого, 5) честностью в поступках и мыслях. Человек должен быть безразличным к радости и страданию. Высшие качества человека - самообладание и блаженство. Люди посредством освобождения (мокши) обретают вечное блаженство. "Кто освобожден, тот ни велик, ни мал, ни черен, ни синь, ни горек, ни едок, ни горяч, ни холоден, лишен тепла и способности к новому рождению. Он познает и знает, что нет ему подобных."

БУДДИЗМ. В У1 в. до н.э. в Северной Индии возникает буддизм, как учение враждебное древней жреческой религии брахманизму. Основателем учения называется Сиддхартха Гаутама (примерно 563-483 до н.э.), сын правителя рода Шакьев из Капилаваста. В возрасте 29 лет, не удовлетворенный жизнью Сиддхартха покидает семью и уходит в лесные отшельники. Шесть лет он изучал Веды. После многих лет бесполезной аскезы он достигает пробуждения (бодхи), т.е. постигает правильный жизненный путь, который отвергает крайности. Сиддхартха становится "буддой", т.е. "просветленным", или "пробужденным". Скоро у него стало довольно много учеников и последователей. В течении сорока пяти лет вел Будда подвижный образ жизни и пропагандировал свое учение. Буддийская доктрина долго существовала лишь в устной традиции, а канонические тексты были записаны лишь более 300 лет спустя. Со временем буддийская традиция окружила жизнь Будды множеством легенд, ему приписывалось творение чудес, а его фигура постепенно приобретала божественный характер.

ОНТОЛОГИЯ. Будда сознательно избегал больших мировоззренческих вопросов о мироздании, о душе и об ее взаимоотношении с телом. Он осознавал их, но считал бесполезными. Все свое внимание основатель буддизма сосредоточил на пути освобождения человека от страданий, которые его окружают. Для буддизма важно не то, имеет ли мироздание начало и конец во времени и пространстве (ведь учения Будды тогда еще не было и мы не можем знать истину). Важно то, что внутри мироздания все причинно связано, все друг от друга зависит и ничего не происходит случайно.

По мнению Будды нет никакого творца мира, ни бога, ни другого - "абсолютного, не обусловленного, непознаваемого". Их существование не может быть установлено никакими рассуждениями. Движение мира обусловлено внутренними причинами, и здесь нет места для каких-либо внешних причин. Подлинной причиной выступает неизменно действенный закон природы. Мир не имеет ни начала, ни конца. Новая субстанция в мировом развитии материи не рождается самопроизвольно. Каждое происходящее явление вызвано к жизни исчезнувшим; оно как бы получило импульс от последнего. В мире нет ничего, что не было бы подвержено изменению. В мире нет бытия, есть только становление. "Пусть существование мимолетно, подобно исчезающему лучу или жизни дерева, длящейся свыше столетия, все это - становление, и нет никакого бытия. Все то, что родилось, неизбежно должно умереть, а то, что создано - погибнуть. В мире нет ничего вечного, установившегося". Непрерывность становления обусловлена причинно-следственными связями. Душа не представляет собой никакой устойчивости, постоянной вещи, а потому она не может быть бессмертной. Вместе со смертью тела она тоже гибнет.

ГНЛСЕОЛОГИЯ. Буддисты в своих исследованиях полностью отказались от всякого мистицизма и стали явными сторонниками построения своих суждений на основе опыта и наблюдений. Целью человеческой жизни должно явиться приобретение знаний, необходимого для избавления от всякого рода страданий. Все вещи в мире подчинены определенным законам и знание этих законов является подлинным знанием. Познание осуществляется с помощью духовных (психических) качеств . Духовные качества - это восприятие, чувства и разум. Восприятие - это непосредственное знание или представление, чувства - это ощущения, а разум - сила воли. Ввиду того, что мир неограничен, здесь нет высшей истины, всякая истина относительна.. Для того, чтобы познать реальное явление, нет никакой необходимости прибегать к какой-либо выдумке, существующей вне реальности )к Богу или Абсолюту). Опыт и действительность - единое понятие. Хотя много истин остаются для человека неизвестными, те истины, которые он познает, не могут вызывать никаких сомнений. Недоступных для человеческого познания истин в мире нет, то, что сегодня является непознанным, завтра становится известным.

ЧЕЛОВЕК. Центром учения буддизма являются "четыре благородные истины", провозглашенные Буддой в момент "Пробуждения". 1). Мир наполнен страданием.. Рождение, старость, смерть, утрата приятного, невозможность обладать желаемыми вещами - все несет в себе страдание для человека. 2). Причина страдания - в самом законе природы. Рождение и смерть дживы - это закон, нарушения которого не наблюдается. Новое рождение и последующая новая жизнь - новое страдание. Но человеку свойственна жажда жизни, жажда наслаждения, жажда существования. Гонимый этой жаждой, человек цепляется за свою жизнь, вновь и вновь возвращаясь к страданию. 3) Если есть страдание имеющее свою причину, то возможно и прекращение страдания посредством уничтожения самой причины - жажды жизни, отказ от нее, освобождение. 4) Есть путь, ведущий к такому освобождению. Этот путь восьмеричен. Придерживаясь его, человек может обрести правильные взгляды, правильные стремления, правильную речь, правильное поведение, правильный образ жизни, правильное желание, правильную направленность мысли и правильную радость.

Правильные взгляды - это знание страданий, знание причин возникновения страданий, знание средств, ведущих к избавлению от страданий..

Правильное стремление - это преодоление страсти, чувств; отказ от враждебных намерений и проявление дружеских чувств ко всякому дживе (живому), проявление милосердия и сострадания.

Правильной речью называется воздержание от лжи, злословия, воздержание от бесцельных и бессодержательных разговоров.

Правильные действия - это отказ от убийства всякого дживы, отказ от несправедливого возмездия, отказ от нарушений супружеской верности.

После избавления от всяких видов действия сил чувств, в результате благочестивых мыслей и поисков появляется счастье и блаженство, которые и составляют первую ступень познания. Полное внутреннее спокойствие называется второй ступенью созерцания. Освобождение от ощущения своей телесности - это третья ступень. Высшая последняя ступень созерцания наступает в момент сосредоточения души, при котором отсутствуют удовольствие и страдание. Это состояние нашего духа Будда назвал нирваной (буквально: угасание). Здесь подразумевается не гибель, но выход из круговорота перерождений. Человек этот уже не переродится вновь, но войдет в состояние нирваны и исчезнет, "как исчезает пламя лампы, в которую не подливается масло". Путь до нирваны дано пройти не каждому. Только монах, прошедший все стадии восьмеричного пути и с помощью медитации пришедший к освобожденному познанию становится архатом (святым), стоящим на пороге конечной цели - нирваны. Но встать на этот путь и попытаться избавиться от страданий еще при жизни человека, могут не только монахи, но и все ученики Будды.